正确，也不能假定它正确或者不正确，一直追问到没有任何答案的最初状态，那我还知道什么？
到最后只剩下最朴素、最自然的原始认知——我不想要什么、我想要什么。
这种对的人性的还原，孔子用了一个字来概括就是“忠”。
“忠”在孔子那里，或者说“忠”在儒家子学中，可不是后世“忠君”的意思。把儒家的“忠”异化成忠君思想，那是汉代经学的改造。
忠是个兼造字，首先它是个形声字，同时它也是个会意字，上面是个中目标的“中”，读第四声，下面一个“心”，就是诚实地看待自己的内心。
看明白内心中最普遍、最普通、最朴素的欲望和需求。
儒家还用了一个词来形容这种状态，就叫“诚明”。诚明的意思就是看清自己真实的内心，想要什么、不想要什么。
那么“忠”就能解决问题吗，当然不能！它只是认知的起点。
孔子想解决的问题，是人与人之间如何打交道，儒家研究的对象是人与人，所以孔子又用了一个办法，将问题变成了：我面对他人时，想要什么、不想要什么？
将问题放到对立面去思考，现代术语叫辩证，而老子讲的是反用法，“反者道之动，弱者道之用”还有一个具体的形容叫“知其白，守其黑，为天下式。”
接下来就可以得到两种需求——
第一、我不希望别人怎么对我？
第二、我希望别人怎么对我？
需要注意的是，这里不涉及任何高尚的情操、也不是经过教育加工后外来灌输的思想，因为教育升华的过程还没开始，就是自身最朴素的愿望。
此时还是善恶未分的状态！
那么这能解决问题吗？还不能！因为这对别人的希望，而不是对自己的要求，无法用于无法指导我自己的行为。
接下来，又来了另一次反用法，两次反用后，孔子说可以这么办——
第一、我不希望别人怎么对我，我不要这样对待别人。
第二、我希望别人怎么对待我，我就怎么去对待别人。
这两次反用的过程非常重要，首先将自己的需求，变成将对他人的希望，再将对他人的希望，变成对包括“我”在内的、每个人具体行为的普遍指导原则。
这个过程就叫作“恕”。
孔子说的“恕”，并不是饶恕的意思。恕也是个形声兼