“有”，从而看到事物的存在跟局限。
大多数人一辈子也就停留在“有”的层面，看待事物存在片面性，局限性，所以既要观其有，也要观其无。
此两者同出而异名，同谓之玄。此两者便是“无”跟“有”，万事万物都有“无”跟“有”，本质跟表象，神跟形，故而“同出”而“异名”。
本质和表现统一起来去认知，得到深入正确的理解，便是“玄”，玄者，有无相生。”
这下轮到老天师开始皱眉了。
仅仅是道德经的第一章，双方的理解就南辕北辙了，但却又无法指责对方是错的。
二人都不是听不进道理的人，同时两个人都清楚，双方理解的都是对的。
老天师是修道的，他便是从修道求道的立场去解释，理解偏私人性，个人的修行。
傅源是修儒的，他便是从自己的本心认知去解释，理解偏天地性，本心对天地的认知。
不过傅源思索时，老天师安静的等他去理解，去接受。
如今轮到老天师思索时，傅源可不会安静的等着，而是从桌子上拿起一个苹果，继续道：“就如同这个苹果，普通人先看到的一定是其颜色，新鲜或腐烂，尝到酸的或甜的，这些表象。
等到看多了苹果，吃的多了，自然而然的就会总结苹果的某些共性，理解苹果的本质，这种表象跟本质结合，便是“玄”！
再次基础上更进一步，眼前的苹果无论是红的黄的还是绿的，无论是光鲜的还是腐烂的，酸的还是甜的，你眼中看到的，永远只有苹果的共性跟本质，不会被那些表象所迷惑。这便是“玄之又玄”。
当一个人不再被万事万物的表象，也就是“有”所迷惑，眼中只有“无”，万事万物在眼中只剩本质，也就是所谓的“众妙之门”。
有无相生，谓之玄，玄之又玄，谓之道！
看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水熟悉么？
这便是“道”，道虽然不排斥“有”，但永远侧重于“无”，而人性，永远喜欢盯在“有”上，下意识的忽略了“无”，被各种表象，各种欲望所迷惑。”
等傅源说完，老天师站起身，苦笑道：“傅源你这小子，不愧是儒家，这言语的蛊惑性，太强了，险些乱了老夫的道心！”
傅源乐了，道：“老天师，您修道多年，难道还会被一些言语所蛊惑？”
老天师叹了口气，