我们得到认知的过程，只是单方面强调某种结论，比如“君父的权威”。
伴随上述过程所发生的，就是将其理论体系不断复杂化、深奥化、精英化，让普通人很难听懂，但本能地又觉得很高深。
通过子学中格物致知的方法，我们可以总结出很多指导行为的规范，诸如忠、恕、仁、礼、义、孝、慈、信、俭、严等等。
但是得到这些行为规范，都是有前提条件与推导过程的，假如将这些过程和条件省略了，问题就出现了。
还是以“孝”举例，有一句话很多人应该都听过，就是“圣皇以孝治天下”。
这句话有什么问题吗？很多人好像觉得没什么问题——圣皇提倡天下人都孝敬父母，看上去没什么毛病啊？
实际它不是这种表面上简单的涵义。
孝，怎么能用来治天下？它的核心首先是在家庭内部强调父权，强调子女对父母无条件的服从，然后再从家庭过度到社会，视君为父，强调对君权无条件的服从。
由此便重新定义了“忠”的内涵，建立起“君父”的权威。
先秦的子学家在构建思想体系时，并不需要神灵的参与，但经学家的篡改，却引入了君父的权威，它就相当于某种神权，这实际上是一种思想的退步。
经学家为什么要对子学进行这样的篡改，删除了格物致知的方法论，因为不删不行，不删就没法改造成阶级统治的工具。
我们再列举刚才谈论“孝”时推导出的六种行为，详细加以说明——
苛——抚——慈
忤——赡——孝
上面三种行为，是父母如何对待子女，下面三种行为，是子女如何对待父母。我们需要注意到，这六种行为之间，是存在前后因果关系的。
比如抚与赡，肯定是先有抚育而后有赡养。假如父母不抚育子女，子女就活不到能够赡养父母的时候。所以从逻辑关系上，抚是赡的前提。
孔子讲过两句话，以德报德、以直报怨。我们具体到这三组行为，其原则就是：以孝报慈、以赡报抚、以忤报苛。
这是格物的逻辑，慈和孝是同等重要的行为原则，同时也是因果对应关系，慈是孝的前提。
只强调以孝治天下、要求子女对父母的绝对顺从，进而延伸到子民对君主的绝对顺从，由此重新定义忠，这是经学对子学的最大篡改。
这里讲个小故事，大家就能理解我刚