可是紧接着后面两句就有问题了，他并没有回答，人怎么能从无善无恶的认识状态，升华到有善有恶、知善知恶的思想境界？
他将具体的方法这一步直接就滑过去了，变成了一种玄学式的顿悟。
孔子讲的可不是顿悟，而是从人性还原法开始，得到对善恶的认知，以及如何检验这种认知的一整套方法。这套方法才是儒家的格物。
格物只是最朴素的认知起点，不是某种崇高的思想境界，而王守仁的心学，实践中很容易滑入主观唯心主义的轨道。
他最后得出的结论，“为善去恶是格物”。但在儒家的子学中，“为善去恶”不是“格物”而是“修身”，这一点我们后面再讲。
我今天尚且可以在这里总结，什么是儒家的格物？王守仁这样的一位学问大家，他难道不清楚吗？以他的学识境界，说他不知道，我个人是不信的。
那他为什么还要那样说？我认为肯定有别的原因，有些话他没法说或者说不好说得太明白，只能让闻者自己去体会了。
而当时儒家子学的格物，早已失传两千多年。
子学在汉代被改造成经学的时候，格物就以一种很诡异的方式被掩埋了，后世还衍生出各种看似深奥精妙却似是而非的说法。
为什么会这样，就是我们要讨论的下一个问题。
第三个问题，孔子与马克思
在马克思看来，阶级社会的道德与法律，就是阶级统治的工具。
那么在汉代以后，儒学成为了官学，成为了制定法律以及宣扬道德的理论依据，它本身就会异化为一种工具。
这个工具能不能拿来就用呢？当然不能，必须要对它进行改造，而这种改造的结果，就是汉代的经学。
现代人对儒学的批判，其批判的主要内容，包括君权、父权、夫权的压迫，其实都是在汉代经学中出现的，比如三纲五常的概念。
那么经学是怎样对子学进行改造，或者说篡改的呢？大体过程是分三步走。
第一步，就是将道德原则抽象化、概念化。比如说什么是孝，大部分人通常的理解就是奉承父母，而不必重复我们刚才的推导过程，也就是格物。
第二步，重新定义抽象的道德概念，进行偷换和篡改。比如将“忠”的思想内涵，从“诚明”也就是诚实地对待内心，偷换成“忠君”。
第三步，就是删除格物致知的方法论，不讲